CAIN, GENESIS

El tráfico de esclavos africanos

La maldición de Caín ha sido utilizada como explicación para las tonalidades de piel oscura de los pueblos de diversas zonas de África, y como justificación del racismo y la esclavitud, así como de la prohibición del matrimonio interracial. Estas implicaciones raciales están estrechamente vinculadas con las consecuencias de la maldición de Ham, con una utilización histórica mucho más larga, y que a menudo se ha combinado con la teoría de la maldición de Caín, así como con la maldición de Esaú.

Una de las primeras referencias a la marca de Caín en el contexto de las modernas teorías raciales se encuentra en un poema de Phillys Wheatley, una esclava negra, que escribió en 1773: Recordad cristianos, los negros son negros como Caín, que sean salvados y se unan al tren de los ángeles.

Adopción por grupos protestantes

El cisma entre las iglesias baptistas del Norte y el Sur de los Estados Unidos por la cuestión de la esclavitud y la cuestión de los esclavos se tradujo en sus doctrinas. Y durante el siglo XVIII alrededor de un 40% de los predicadores baptistas de Carolina del Sur poseían esclavos. Cuando se produjo el cisma, los baptistas sureños utilizaron la maldición de Caín como una justificación para el esclavismo. De hecho, durante la mayor parte del siglo XIX y durante el siglo XX, la Convención Baptista del Sur, y las congregaciones sureñas, enseñaban que existían dos paraísos separados: uno para los blancos y otro para los negros.

Esta teoría doctrinal fue utilizada para apoyar la prohibición de ordenar sacerdotes negros hasta la década de 1960 en los Estados Unidos y Europa. La mayoría de las iglesias cristianas del mundo, incluyendo coptos, etíopes, ortodoxos, tomasistas y católicos, rechazaban esas interpretaciones raciales y no participaron en los movimientos religiosos que las apoyaban. Algunas diócesis católicas en el sur de los Estados Unidos adoptaron la política de prohibir a los sacerdotes negros que administraran sacramentos o confesaran a los feligreses blancos, pero no debido a la teoría de la maldición de Caín, sino por la percepción incómoda para los blancos de que los negros tuvieran autoridad de cualquier tipo sobre ellos.

Los baptistas y otros grupos cristianos como los pentecostalistas enseñaron oficialmente o practicaron diversas formas de segregación racial hasta mediados o incluso finales del siglo XX, aunque miembros de todas las razas fueron aceptados en los servicios de adoración después de 1970-1980, cuando se cambiaron muchos elementos doctrinales. De hecho, no fue hasta 1995 que la Convención Baptista Sureña renunció oficialmente a sus raíces racistas. Casi todos los grupos del cristianismo protestante en América han defendido la noción de que la esclavitud y opresión de los negros y la colonización africana fue el resultado de la maldición de Dios sobre los negros o de los descendientes africanos de Caín o debido a la maldición de Ham. Algunas iglesias practicaron la segregación racial hasta finales de la década de 1990, como los pentecostalistas. Sin embargo, actualmente la aceptación y práctica de la segregación racial y la justificación doctrinal de la maldición de Caín entre los protestantes están limitadas casi exclusivamente a iglesias conectadas con grupos racistas como la Aryan World Church y la New Christian Crusade Church

Mormonismo

En el mormonismo, la interpretación racial de la maldición de Dios ha evolucionado progresivamente. Aunque la doctrina de Mormón la considera una revelación de Dios, este elemento doctrinal ya se encontraba muy extendido entre los grupos evangélicos protestantes de los Estados Unidos antes y durante la vida de Joseph Smith. En las escrituras de la Iglesia de los Santos de los últimos Días claramente se identifica la maldición y la marca de Caín con la raza negra. Como se consideraba que los egipcios también habían recibido la maldición y por extensión la amplia mayoría de los habitantes de África, Joseph Smith y Brigham Young identifican sin cuestión o duda, que los negros son los descendientes de Caín. Aunque en su momento los mormones defendieron esta teoría, actualmente ninguno de los principales grupos mormones la considera relevante. Sin embargo, este elemento racista forma parte importante de la minoría fundamentalista de los mormones. Al no haberse producido un rechazo claro y contundente de las interpretaciones racistas de los primeros mormones, las maldiciones y marcas de Caín y Ham con la piel negra han continuado reapareciendo ocasionalmente en sus escritos y sermones.

El movimiento de los Santos de los últimos Días fue fundado durante el auge de la aceptación protestante americana de la maldición de Caín y de la maldición de Ham como origen de la raza negra, teorías bíblicas que incluso eran sostenidas por muchos abolicionistas de la época. En la traducción de Joseph Smith de la Biblia se incluye lo siguiente:

Y Enoch también contempló al resto del pueblo que eran los hijos de Adán; y eran una mezcla de todas las semillas de Adán salvo la semilla de Caín, porque la semilla de Caín era negra, y no tenía lugar entre ellos.

De todas formas, según otra de las partes de la traducción bíblica de Joseph Smith, los descendientes de Caín fueron destruidos durante el Diluvio. Los defensores de Joseph Smith lo interpretan afirmando que los negros a los que se refería Smith no eran los modernos pueblos africanos y sus descendientes.

A pesar de la idea de Smith de que los descendientes de Caín no se “mezclan” con los descendientes de Adán, William Wines Phelps, uno de los compañeros de Joseph Smith afirmó que los descendientes de Caín sí habían sobrevivido a la inundación a través de la mujer de Ham, hijo de Noé. De hecho Phelps intentaba establecer un vínculo racional entre la maldición de Caín y la maldición de Ham: No está claro que Joseph Smith aceptara esta idea, aunque en uno de sus escritos afirma que “los indios sufren más injusticia de los blancos que los negros o hijos de Caín.

Tras la muerte de Joseph Smith la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días se convirtió en la mayor de las diversas organizaciones que sucedieron a la iglesia de Smith. Brigham Young, el segundo presidente de los mormones creía claramente que los descendientes de ancestros africanos habían recibido la maldición de Caín. En 1852 afirmó:

Cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de Caín en él no puede aspirar al sacerdocio

A lo largo de su ministerio, Young mantuvo su perspectiva de que la piel negra era la señal de la maldición de Caín y que los negros seguían bajo la maldición. El 5 de febrero de 1852 afirmó:

¿Cuál es la marca? La habréis visto o la veréis en el rostro de cada africano que camina sobre la faz de la Tierra. Yo os digo que la gente a la que llamamos negros son los hijos del antiguo Caín.

El 9 de octubre de 1859 de nuevo se refirió a la maldición de Caín, así como a la maldición de Ham afirmando:

Caín mató a su hermano. Caín podría haber sido muerto y eso habría puesto fin a su linaje entre los seres humanos. Pero no fue así y el Señor le puso una marca, que es la nariz chata y la piel negra. La maldición siguió a la humanidad tras el Diluvio y entonces otra maldición fue pronunciada sobre la misma raza: que deberían ser los “servidores de los servidores” y así ha sido, y hasta que esta maldición sea retirada los abolicionistas no pueden eliminarla ni alterar ese decreto de Dios

Doctrinas similares fueron defendidas por los sucesores de Brigham Young como John Taylor (1808-1887), que también creía que los descendientes de Caín habían sobrevivido al diluvio a través del linaje de la mujer de Ham, hijo de Noé:

Y después del Diluvio se nos ha dicho que la maldición que había sido pronunciada sobre Caín continuó a través de la mujer de Ham, pues se había casado con una mujer de ese linaje. ¿Y porque sobrevivió al Diluvio? Porque era necesario que el diablo tuviera un representante sobre la tierra al igual que Dios

A lo largo de los siglos diversos líderes eclesiásticos y teólogo defendieron la doctrina de la maldición de Caín. Entre algunas ideas que incluían en sus sermones se incluyen las siguientes:


Que a Caín no se le permitiría entrar en la presencia de Dios, ni jamás disfrutaría de la compañía de la divinidad.
Que Caín sería llamado Perdición y no sería resucitado en la gloria y perdería cualquier oportunidad de redención.
Que la tierra “no se sometería a la fuerza de Caín” (o en otras palabras, que no le daría fruto).
Que una marca había sido colocada sobre Caín para que nadie intentara matarlo.
Que esa marca era la piel negra.
Que Caín viviría como un vagabundo sobre la tierra y que no moriría.
Que cualquier mezcla de la sangre de Caín con las demás (como el matrimonio interracial) transmitiría los efectos de la maldición a sus descendientes.
La negación del sacerdocio y de los deberes del templo a Ham y sus descendientes fue transmitida también a todos los africanos (salvo en muy raras ocasiones). Ninguna bendición les sería negada tras la resurrección, pero les sería negada en vida.

En 1954 David O. McKay, presidente de la Iglesia de los Ültimos días afirmó: “No existe y nunca ha existido una doctrina en esta iglesia que afirme que los negros estén bajo una maldición divina. No hay ninguna doctrina que se refiera específicamente a los negros. Nosotros creemos que tenemos un precedente en las escrituras para negar el sacerdocio a los negros, pero es una práctica, no una doctrina y puede que algún día cambie.”

El mormonismo todavía sigue predicando que la maldición y la marca de Caín fue la piel negra y que el efecto de la maldición fue evitar que la gente de piel negra accediera al sacerdocio establecido por Aarón y su linaje. En otras palabras, según la historia mormona de la raza humana Caín es el origen de los negros. Entre sus descendientes se incluyen egipcios, nubios, kushitas y otros pueblos hamitas. Esto contradice la presencia en la Biblia de Phinehas, un nubio, como sumo sacerdote de Israel.