| Todo este problema no se resuelve con construcciones conceptuales artificiales, deduciendo de lo
consciente cosas que nunca pueden llegar a ser conscientes, sino por la experiencia que
verdaderamente produce la unión del pensar con la percepción. Este es el caso de muchos
problemas que aparecen en la literatura filosófica. Los pensadores deberían buscar el camino de
la observación libre de prejuicios y apropiada al espíritu; en vez de ello interponen una
construcción conceptual artificial frente a la realidad.
En un ensayo de Eduard von Hartmann “Los problemas últimos de la teoría del conocimiento y
de la metafísica” se incluye mi “Filosofía de la Libertad” en la corriente filosófica que se basa
en un “monismo de la teoría del conocimiento”. Eduard von Hartmann rechaza ese punto de vista
por considerarlo imposible. Lo fundamenta de la manera siguiente. De acuerdo con el
pensamiento expresado en el mencionado ensayo, existen solamente tres posiciones posibles
dentro de la teoría del conocimiento. Bien se adopta el punto de vista ingenuo que considera los
fenómenos percibidos como objetos reales fuera de la conciencia humana. Esto implica falta de
conocimiento crítico. No se da uno cuenta de que con el contenido de su conciencia uno se queda
solamente dentro de la propia conciencia. No se percata de que no se trata de una “mesa en sí”,
sino sólo del objeto de la propia conciencia. Quien se limite a ese punto de vista, o vuelva a él
por cualquier otra consideración, es realista ingenuo. Pero este punto de vista es precisamente
insostenible porque desconoce que la conciencia sólo tiene sus propios objetos. O se percibe esta
situación y se admite totalmente, en cuyo caso uno sería idealista trascendental. Pero tendría que
rechazar totalmente que algo de un “ente en sí” pudiera aparecer en la conciencia humana. Pero
con ello no escapa del ilusionismo absoluto, si se es consecuente. Pues el mundo que confronta al
hombre se convierte en una mera suma de objetos de la conciencia, y precisamente sólo de
objetos de la propia conciencia —lo cual es absurdo—. Sólo el tercer punto de vista sería
posible, el realismo trascendental. Este propone que existen “entes en sí”, pero que la conciencia
no puede en modo alguno tener una experiencia directa de ellos. Actúan más allá de la
conciencia humana de una manera que ésta no percibe, y que hacen surgir los contenidos de
nuestra conciencia. Sólo podemos llegar a estos “entes en sí” por deducción del contenido de la
conciencia experimentado, pero que precisamente es un contenido meramente representado.
Eduard von Hartmann sostiene en el mencionado ensayo que una “teoría del conocimiento
monista” —como califica mi punto de vista— tendría en realidad que aceptar uno de los tres
puntos de vista; no lo hace porque no saca las consecuencias lógicas de sus presupuestos.
Después dice:
“Si se quiere descubrir a qué punto de vista pertenece un presunto monista de la teoría del
conocimiento, no hay más que plantearle algunas preguntas y obligarle a responderlas.
Pues este tipo de persona no da ninguna explicación por sí mismo, e incluso tratará de
eludir la respuesta a preguntas directas, porque toda contestación pondrá de manifiesto
que la teoría del conocimiento monista no difiere de alguno de los tres criterios
mencionados. Estas preguntas son las siguientes:
1. ¿Son las cosas, en cuanto a su existencia, continuas o intermitentes?
Si se responde que son continuas, nos encontramos ante alguna forma de realismo
ingenuo. Si se contesta que son intermitentes, estamos ante idealismo trascendental. Pero
si se dice que por un lado (como contenido de la conciencia absoluta, o como
representaciones inconscientes, o bien, como posibilidades de percepción) son continuas;
pero que por otro lado (como contenido de la conciencia limitada) son discontinuas,
demuestra que es realismo trascendental.
1. Cuando tres personas están sentadas a una mesa ¿cuántos ejemplares de la mesa
existen? El que responda: una, es realista ingenuo; el que conteste: tres, es
idealista trascendental, pero quien responda que cuatro, es realista trascendental.
Pues esto presupone que algo tan distinto como una mesa en sí y las tres mesas
como objetos de percepción en las tres conciencias, pueden abarcarse bajo la
denominación de “ejemplares de la mesa”. A quien esto le parezca una libertad
excesiva, tendrá que responder “una y tres”, en lugar de “cuatro”.
2. Si dos personas están juntas en una habitación, ¿cuántos ejemplares de estas
personas existen? El que responda: dos, es realista ingenuo; el que conteste: cuatro
(o sea, en cada una de las dos conciencias, un yo y otra persona), es idealista
trascendental; pero el que conteste: seis (o sea, dos personas como entes en sí, y
cuatro objetos representados de personas, en las dos conciencias), es realista
trascendental. Quien quisiera demostrar que la teoría del conocimiento monista
difiere de estos tres criterios, tendría que dar una contestación distinta a cada una
de las tres preguntas; pero yo no sabría que podría decir”.
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